創傷的印記，常常深烙在身體的記憶裡。當巨大的壓力或恐懼超越身心負荷的臨界點，一種本能的「關機」反應可能發生：世界變得寂靜，思緒凝滯，身體像被無形的力量釘在原地，無法思考也無法行動。事後回想，那種失控的僵直感可能帶來強烈的羞恥與自我否定，我們質問自己為何如此「沒用」。然而，療癒的曙光，往往從停止這場自我譴責的內戰開始。接納那個曾讓身體僵住的自己，不是認同痛苦，而是承認在那個極限時刻，我們的身心已經竭盡所能地應對。這是一份對自己最深沉的善意。
這份接納是通往復原的橋樑。它允許我們將創傷經驗從「我不好」的個人失敗敘事，重新框架為「我經歷了難以承受的事」的生存故事。在這個過程中，我們學習聆聽身體無聲的語言，那些緊繃的肩膀、淺短的呼吸、腸胃的不適，都是未被安撫的訊號。透過正念呼吸或身體掃描，我們可以像安撫受驚的孩子般，溫和地接觸這些部位，不帶任何改變的企圖，只是陪伴。這種不批判的臨在，能逐漸融化因恐懼而凍結的能量，讓安全感一點一滴地重新滲入神經系統。接納，因此成為一種內在的歸家，讓我們與失聯的自我部分重新取得連結。
撕下標籤：重新認識創傷性僵直
社會文化常將「堅強」等同於立即反擊或迅速恢復，這使得創傷中的凍結反應容易被誤解為懦弱或缺陷。事實上，從神經科學角度看，僵直是邊緣系統與腦幹在生死存亡關頭所啟動的原始防禦程式。當大腦判斷戰或逃皆無勝算時，凍結便成為減少痛苦、等待危險過去的終極手段。理解這背後的生物智慧，能幫助我們卸下加諸自身的錯誤標籤。
認識到這是普遍的人類反應，能有效減輕孤獨感與羞恥感。我們可以開始將「僵住的自己」視為一位在極端情境下努力保護我們的內在守護者，而非需要驅逐的失敗者。這種視角的轉變，是培養自我同理心的基石。
培育接納的土壤：日常中的自我關懷練習
接納是一種需要日常澆灌的能力。可以從簡單的練習開始，例如每天花幾分鐘靜坐，單純觀察身體的感覺與情緒的流動，練習說「這也可以存在」。當回憶或身體不適襲來時，嘗試將手輕輕放在胸口或腹部，給予自己安穩的觸覺支持。透過日記，以不評判的筆觸記錄下當下的感受，特別是對過去那個「僵住瞬間」的想法。
這些微小的行動，旨在建立一種新的內在關係模式：從嚴厲的指揮官轉變為溫暖的陪伴者。重點不在於消除不舒服的感覺，而在於擴展內心的容量，學習與各種內在經驗共處。隨著練習，我們會發現自己對情緒的耐受度增加，自我批判的聲音也逐漸減弱。
在接納中前行：重建身心的安全感與彈性
當接納成為內在的常態，療癒便自然導向重建安全感與恢復彈性。可以嘗試在專業引導或自我感覺安全的前提下，進行一些輕度的身體活動，如散步、伸展或舞蹈，重點是關注過程中的身體感受而非表現。這能幫助神經系統重新區分「過去」與「現在」，體認到危險已經過去，身體現在是安全的。
同時，建立穩定規律的生活節奏、健康的界線與支持性的人際關係，都能從外部鞏固這份新生的安全感。創傷療癒不是線性的旅程，但以接納為起點，我們每一步都走在尊重自己完整性的道路上。那個曾經僵住的時刻，將不再是生命的全部定義，而是我們深刻理解人性脆弱與韌性的一個章節。
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